مقدمة هامة وأخيرة - كيف نتعلم الفقه ؟

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله أما بعد

الإخوة والأخوات : جزاكم الله خيرا على هذه المتابعة الطيبة والاهتمام , جعله الله في ميزان حسناتكم

سامحوني على الإطالة هذه المرة - بس إن شاء الله - لكن الذي دفعني إلى كتابة هذه المدونة هو الاستفسار الذي طرحته الأخت الفاضلة "روح" في تعليقها على مدونة (المقدمة - 2) فيما يخص طريقة تعلم الفقه , فقد كنت أريد بيان المنهجية المتبعة في دراسة الفقه ولكن خشيت الإطالة عليكم دون الدخول الفعلي في الموضوع ولكن لأن بعضنا درس بالفعل وقطع أشواطا والبعض حاول ولم يكمل والبعض وجد صعوبات أدت إلى التوقف فالأفضل أن نبين بعض النقاط الهامة قبل البدء , لكي نكون على بصيرة ونحن نمضى قدما وإن شاء الله لن نتوقف حتى نضع أقدامنا على الطريق الصحيح.

فكما ذكرت الأخت - حفظها الله - فعلا , العلماء لهم طريقتان في تدريس الفقه :

الطريقة الأولى : دراسة الفقه على طريقة مقارنة المذاهب (التي أطلقت عليها على مذهب الجمهور – راجع الملاحظات بالأسفل ) ودون الالتزام بمذهب معين واختيار القول الراجح الموافق للدليل ويلاحظ أن المتبعين لهذه الطريقة إما أن لا يلتزموا بكتاب معين (متن) (راجع الملاحظات بالأسفل) في الشرح بل يسردون المسائل على ترتيب أبواب الفقه وإما أن يختاروا كتابا من كتب احاديث الأحكام مثل : بلوغ المرام من احاديث الأحكام للحافظ ابن حجر رحمه الله أو عمدة الأحكام للمقدسي أو منتقى الأخبار للمجد ابن تيمية حتى لايكون هناك تقيد بمذهب خاص لمؤلف الكتاب
ومن الأمثلة على هذه الطريقة: نيل الأوطار للإمام الشوكاني رحمه الله ومن الكتب المعاصرة المشهورة فقه السنة للشيخ سيد سابق رحمه الله وكتاب الشيخ عادل الذي ذكرته الأخت وغيرها كثير مثل شروح العلماء المعاصرين على بلوغ المرام للحافظ ابن حجر.

الطريقة الثانية في دراسة الفقه : دراسة الفقه على طريقة المذاهب : وهي اختيار مذهب معين وغالبا ما يكون أحد المذاهب الأربعة (راجع الملاحظات بالأسفل) الكبار المتبوعة (الحنفي والمالكي والشافعي والحنبلي) ثم سلوك السلم المتعارف عليه في دراسة هذا المذهب فيبدأ الدارس أولا بدراسة كتاب صغير مختصر ومبسط في هذا المذهب ولو حفظه كان أفضل فإن لم يستطع فإنه يقرأه أكثر من مرة ويكثر من الإطلاع عليه حتى يحفظ المسائل الواردة فيه
فإن تمكن منه انتقل الى كتاب آخر أوسع يذكر الأدلة والخلاف داخل المذهب فيتدرب على استخراج الأحكام من الادلة ثم ينتقل إلى كتاب أوسع ثم أوسع حتى تنمو لديه الملكة الفقهية ويصبح قادرا على النظر في كتب المذاهب الأخرى والجمع والترجيح بين الأدلة دون أن يتشتت بين أقوال العلماء.

هذه نظرة عامة على هاتين المدرستين المشهورتين في تعليم الفقه ولكل من المدرستين أتباع ومؤيدون ولكل من المدرستين مزايا وعيوب

أما مزايا المدرسة الأولى أو الطريقة الأولى وهو دراسة الفقه المقارن فهي
1- ربط الدارس بالدليل وهو كتاب الله وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم وتنمية تعظيم الدليل الشرعي في نفس المتعلم وتقديمها على أقوال الرجال
2- البعد عن التعصب المذهبي الممقوت الذي يظهر غالبا عند دارسي المذاهب
3- مراعاة أدب الخلاف واحترام العلماء وتفهم أسباب الخلاف بسبب الاطلاع المباشر على الأدلة فيعرف الدارس لماذا قال هذا الإمام هذا القول ولماذا خالفه فلان؟

وهذه لا شك مزايا رائعة

عيوب هذه الطريقة:
1- تشتت الدارس بسبب اطلاعه على الخلاف العالي (راجع الملاحظات بالأسفل) مباشرة في مرحلة دراسية لا يكون فيها متمكنا من التمييز بين أقوال العلماء فيحدث له اضطراب وتشتت لا يدري أي الأقوال هو الراجح و ربما يبقى هذا التشتت معه لفترة طويلة.
2- جرأة في بعض الأحيان على مخالفة كبار العلماء أو قول الجمهور لاطلاعه على الأقوال والخلاف وربما يتخير منها ما هو ضعيف أو شاذ أحيانا.

الطريقة أو المدرسة الثانية: طريقة المذاهب :
المزايا:
1- تأصيل ووضوح المسائل عند المتعلم وتجميع أهم مسائل الباب في ذهنه لأن دراسة المتن تساعد ذلك.
2- سرعة التحصيل عند مراعاة التدرج في السلم المذهبي
3- سهولة الدراسة لوجود مختلف أنواع الكتب التي تخدم هذه الطريقة لكافة المستويات من كتب مختصرة وملخصة وشروح صغيرة ومتوسطة موسعة منها مع ذكر الأدلية ومنها ما هو بغير دليل بغرض الاختصار وكتب أخرى خادمة ومساعدة مثل شروح غريب الألفاظ ومصطلحات المذاهب ونحو ذلك.

عيوب طريقة المذاهب:
1- أشهر هذه العيوب هو التعصب للمذهب الذي درسه المتعلم وتربى عليه بحيث يصعب عليه مخالفته حتى لو تبين له الدليل المخالف لمذهبه ومن يقرأ في كتب التاريخ التي تحكي حال أهل الجمود والتعصب المذهبي يرى العجب.
2- الجرأة في الإنكار على المخالف في مسائل يسوغ فيها الخلاف ولا يجوز الإنكار لأن الخلاف سائغ , لأن الدارس ربما لم يطلع إلا قول أهل مذهبه فقط.

هل من الممكن أن نتخير طريقة وسط بين الطريقتين ؟ بحيث نحاول أن نجمع مزايا الطريقتين ونتلافى عيوب الطريقتين ؟
الجواب نعم من الممكن وهو ما نلاحظه في كثير من كتب العلماء المحققين وطلبة العلم ويمكن تلخيص ذلك فما يلي :

1- نلتزم بمتن فقهي في مذهب معين لكي نحقق فوائد ضبط وتأصيل المسائل في ذهن المتعلم ونستفيد من هذا الثروة الفقهية الرائعة من كتب المذاهب – والتي سبق أن أشرت إليها - التي تركها لنا أهل العلم عبر أربعة عشر قرنا
2- وفي نفس الوقت نراعي التركيز على ذكر الدليل على ما نقول ونختار في كل مسألة لكي نستفيد من مزايا طريقة الفقه المقارن في احترام الدليل وتعظيم الكتاب والسنة في نفس المتعلم.
3- وفي نفس الوقت نشير من حين لآخر إلى الخلاف في المسألة لا سيما إن كان الخلاف قويا بل ونشير إلى ضعف المذهب – إن كان ضعيفا - و مخالفته للدليل لكي نكسر شوكة التعصب للمذهب عند المتعلم
وبهذه الطريقة يمكننا أن نحاول الجمع بين الحسنيين

أعتذر وسامحوني مرة أخرى على الإطالة ولعله تكون أخطاء إملائية فلسرعة الكتابة

والحمد لله رب العالمين

ملاحظات:
1- كلمة مذهب أو قول الجمهور (مصطلح واسع غير محدد المعالم فلا يوجد أئمة أو علماء محددون مثلا يصح أن نقول هؤلاء هم الجمهور لا! بل كلمة الجمهور تطلق في بعض المسائل التي يكون فيها عامة العلماء على قول والمخالف لهم عددهم أقل فنقول على القول الأكثر (وهو قول الجمهور) فمثلا لو اتفق مالك أوحمد والشافعي على قول وخالفهم أبو حنيفة فنقول القول الأول قول الجمهور وخالفهم أبو حنيفة رحمه الله وقد يقع العكس فيتفق مالك والشافعي وأبو حنيفة ويخالفهم أحمد فنقول قول مالك والشافعي وأبو حنيفة قول الجمهور وهكذا وقد تأتي مسائل يتسع فيها الخلاف فيكون لأبي حنيفة قول ولمالك قول ولأحمد قول والشافعي قول فلا يكون هناك قول جمهور في هذه المسألة … فهي إذن كلمة نسبية وليس معنى أن هذا القول قول الجمهور أنه لا تجوز مخالفته أو أن المخالف قوله شاذ بل قد يكون الصواب معه ولكن القلب يطمئن دائما لقول الجمهور ويكون أقرب إلى الصواب في أغلب الأحوال.

2- الخلاف العالي عندما يطلقه الفقهاء يقصدون به الخلاف بين المذاهب : فمثلا الخلاف بين الإمام أبي حنيفة والإمام الشافعي يسمى خلافا عاليا أما الخلاف بين أصحاب أبي حنيفة مثل اختلاف أبي يوسف ومحمد صاحبي أبي حنيفة أو الاختلاف بين أئمة المذهب الحنفي يسمى خلافا نازلا.

3- كلمة متن يقصد منها كتاب موجز في أي علم من العلوم يجمع الأقوال باختصار دون الدخول في التفاصيل وغالبا يحتاج المتن إلى شرح يوضح غوامضه ويفك رموزه المختصرة.

4- المذاهب الفقهية ليست أربعة فقط كما يعتقد كثير من الناس بل الأئمة والعلماء الذين كانت لهم مذاهب مشهورة أكثر من ذلك بكثير فهناك مذهب الإمام الأوزاعي وهو إمام الشام في عصره ومذهب الإمام الليث بن سعد المصري وكان مصر كلها على مذهبه قبل أن يدخلها الشافعي رحمه الله وغيرهم كثير لكن لم يكتب الانتشار لكل هذه المذاهب بل انتشر بعضها وهي الأربعة المعروفة ولا زالت أقوال المذاهب الأخرى تذكر في كتب الفقه الكبرى.